Rishikesh．沉默的浸入

為什麼選擇於第二期的生活裡沉默？
在印度佛教的禪修訓練裡，有一種大約10天沉默不語的體驗名為「內觀禪修(Vipassana meditaion)」。在現今的西方社會裡，很多人也特意遠赴印度、尼泊爾等佛教聖地，甚至他們國家內的寺院之中，參與這種生活模式。從網絡上有簡單的介紹：

「內觀（Vipassana）是印度最古老的禪修方法之一。在長久失傳之後，兩千五百多年前被釋迦牟尼佛重新發現。內觀的意思是如實觀察，也就是觀察事物真正的面目：它是透過觀察自身來淨化身心的一個過程。開始的時候，藉著觀察自然的呼吸來提昇專注力；等到覺知漸漸變得敏銳之後，接著就觀察身和心不斷在變化的特性，體驗無常、苦、以及無我的普遍性實相。這種經由直接的經驗去了知實相的 方式，就是淨化的過程。這整條（法的）道路，對於全宇宙普遍性的問題而言，正是普遍適用的治療藥方；而且不是只專屬於特定的某個有組織的宗教或宗派。因 此，不管什麼人，在任何時間、地點都可以修習，沒有任何限制；不會因為種族、背景或宗教的不同而有所衝突。每一個人都能平等無差別地獲得實際的效益。 」(資料源自：http://www.udaya.dhamma.org/)

這次的旅程，我自己並沒有刻意要經驗內觀禪修的課程，也沒有想過一定要經歷這種形式的生活。然而，在第一期後的休息日之中，感到自己可以一試，並且看到一段有關現代人說話的表述，「一個持續喋喋不休的頭腦，不見容任何快樂或任何快樂的可能性。唯有寧靜的頭腦能夠往內看，唯有寧靜的頭腦能夠聽見寂靜，以及不斷汨汨流出的快樂，那是如此的隱約，以致於帶著吵雜頭腦的你聽不見。」(奧修2003，《瑜伽——提升靈魂的科學》，頁102至103)於是，跟老師說要進行沉默無語的七天生活。不過，跟內觀禪修的訓練之不同處，在於這是一次「個人沉默」的訓練，即其他同學們仍然可以說話，他們並沒有規定無語。所以，這七天的生活，跟全體學員一起沉默地生活有著很大的分別。

若你問我：「這七天有什麼得著？」
我會回答：「請不要想七天能有什麼「奇妙」得著。」

其實，若然七天有得著，就能得到很多「奇妙之旅」的話，有時我認為是對這種生活的「神化」了的偏見，好像若然你說「什麼也沒有得到過的」，人們就會給你一些奇妙的目光。若你跟他們分享當中的心靈起伏，卻使得他們特到「正確的回應」，只是強化他們的一些偏見吧。當然，我並不是說這種經驗並沒有什麼得著，而是我們對這種種冥想、寺院打坐等活動，有著一些「期望」，而分享的過程裡往往使得當中的成見加深。所以，讓我分享一些七天沉默後，跟一位德國寺院的主持人Nyanabodhi(他這個佛名是解作Wisdom and Enlightment)及Charlie大師的部份對話，來述說下一些七天裡的感受與得著，可能來得真實一點(可能更抽象一點，哈哈)。

跟Nyanabodhi談起自己七天內，所觀察到自己的心時，他說：「若然我們是來自「無」，為什麼不讓它們離去？(Why dont let them go if we come from nothing?)」那一刻，好像突然通了。原來，聽了這麼多次這類的說話，也沒有過如此深刻的細味過。

跟Charlie說起冥想的經驗，他提意我作出嘗試「聆聽寧靜(Listening to Silence)」。他即場跟我練習起來，越是聆聽寧靜，越是有一種難以言喻的經驗，甚至越聽越覺能量充滿心中。他繼續說：「這種能量越來越強是正常的。若然你沒有七天沉默的經驗，這種能力是並不容易提到的。你繼續聆聽吧，聽下去，聽入去，你看到什麼？」沒錯，原來，聆聽寧靜是可能的，也是讓一個人達致一種內在寧靜、思想懸浮的可能。如像Eckhart Tolle(2001)的The Power Of Now一書中描述，"Pay more attention to the silence than to the sounds. Pay attention to outer silence creates inner silence: the mind becomes still. A portal is opening up. "

沉默的浸入，是往內尋，靜靜地從外到內察看自己。
越是走近，越是眼花撩亂，越能看到寂靜的世界。